OBÁ e OBALUAIÊ

OBÁ

Essa é a deusa do Rio Obá, na Nigéria.

Embora esse rio seja descrito pelos mitos como um afluente do Rio Oxum, nas pesquisas que eu fiz não consegui localizar nenhum rio chamado Obá naquela região. Então, provavelmente, se trata de um rio que já secou.

No lugar onde o Rio Oxum e o Rio Obá se encontravam, existia uma correnteza violentíssima, que era vista como a manifestação física da luta eterna entre as deusas desses 2 rios.

Obá é sempre descrita como uma deusa guerreira e quase invencível nesse aspecto. Entre todos os deuses e deusas, o único que consegue derrubar ela numa luta física é Ogum.

Apesar disso, os mitos também contam que Obá e Ogum foram amantes.

Mas o relacionamento amoroso de Obá mais mencionado pelos mitos é o casamento dela com Xangô, que nunca é lembrado como uma história feliz.

Obá geralmente é mencionada como a 3ª deusa a se casar com Xangô, que já era casado em poligamia com Iansã e Oxum.

De acordo com a maioria dos mitos, com Iansã, que nunca deu grande importância ao casamento, Obá nunca teve grandes problemas. Mas com Oxum, quase todas as tradições do Candomblé contam que ela sempre viveu numa guerra infinita, disputando o amor de Xangô.

O mito mais famoso sobre esse assunto conta que, através de uma armadilha, Oxum convenceu Obá a cortar uma das próprias orelhas e colocar na comida de Xangô pra usar como tempero. Mas isso só provocou a fúria do deus: enojado com a falta de higiene de Obá e furioso com as artimanhas de Oxum, Xangô disparou raios nas 2 esposas e expulsou elas da presença dele. E enquanto as 2 deusas se afastaram lutando, Xangô proibiu o canibalismo, pra evitar que situações desse tipo voltassem a acontecer.

Em lembrança desse mito, as imagens de Obá quase sempre mostram ela cobrindo a ferida resultante do corte da orelha esquerda com uma das mãos.

Os mitos dessa deusa, além de criticarem os casamentos poligâmicos e lembrarem que eles nunca acabam bem, também mostram que ela não vai ser feliz na vida doméstica, tentando agradar um marido, mas sim enfrentando desafios como uma guerreira. E quem se encontra nessas condições é que deve pedir a proteção dela.

Assim, ela é a deusa protetora das pessoas que são felizes vivendo por si sós, sem constituir família. E devido à turbulência do encontro das águas do rio dela com o rio de Oxum, Obá também é vista como a deusa das águas revoltas em geral.

Como o culto dela se associou fortemente ao culto de Xangô, e como as pedras são ótimas oferendas pra Xangô, essas também podem ser oferecidas a Obá. E como ela era originalmente a deusa de um rio, os melhores lugares pra deixar as oferendas dela são os rios.

O melhor momento pra invocar ela como deusa das águas turbulentas é o 1º dia de Verão (estação em que, devido às tempestades mais frequentes, as águas dos rios ficam mais revoltas). Como deusa protetora das pessoas independentes, não há um momento específico pra invocar ela.

Oba is the goddess of the Oba River, in Nigeria.

This river is described by the myths as a tributary of the Oshun River. But the research I did hasn’t shown me any river called Oba in that region nowadays. So it’s probably a river that is already extinguished.

There was an extremely strong current at place where the Oshun River and the Oba River got together. And this was seen as the physical manifestation of the eternal fight between the goddesses of these 2 rivers.

Oba is always described as a warrior goddess and almost unbeatable in this aspect. Among all the gods and goddesses, the only one who can knock her out in a physical fight is Ogoun.

Even so, Oba and Ogoun are mentioned as lovers by some myths.

But Oba’s most famous love affair mentioned by the myths is her marriage to Shango. However it’s never mentioned as a happy situation.

Oba is usually seen as the 3^rd goddess who married Shango. This god was already married in polygamy to Iansan and Oshun.

According to most of the myths, Oba has never had any serious problem to Iansan because the marriage has never been so import for her. But almost all the candomblecist traditions mention an endless war between Oshun and Oba: competing for Shango’s love is deeply present in their lives.

The most famous myth about it tells Oshun used a trick to convince Oba of cutting off one of her ears and putting it in Shango’s food to be used as a spice. But it only provoked the wrath of the god: he got sickened by Oba’s lack of hygiene and furious with Oshun’s tricks. And it caused him to expel the both wives from his presence. The 2 goddesses left fighting against each other while Shango decided to forbid cannibalism in order to avoid other situations of that kind.

In memory of this myth, Oba’s portraits often show her with a hand on the injury caused by the loss of her ear (the left one, usually).

The myths of this goddess criticize the polygamous marriages and remind us that they never have a happy end. But they also show that she’ll not be happy in domestic life trying to please a husband. Her function is fighting as a warrior. And the people who are in the same situation should ask for her protection.

Then, she is the protector of the people who live happy alone without a family. And she is the goddess of rough waters in general due to the turbulence of her river where it arrived to Oshun’s river.

Oba’s worship is extremely associated to Shango’s. And stones are the best offerings to Shango. Then, they can be given also to Oba. They can be thrown into rivers because she was originally the goddess of a river.

The best moment to call for her as the goddess of rough waters is the 1^st day of Summer (season when, due to the more frequent storms, rivers are more revolted). And there isn’t a specific time to call for her as the protector of independent people.

Obbá es la diosa del Río Obbá, en Nigeria.

Este río es descrito por los mitos como un afluente del Río Oshun. Sin embargo, la investigación que yo hice no me ha mostrado ningun río llamado Obbá en aquella región actualmente. Así, es probable que sea un río ya está extinguido.

Había una corriente muy fuerte en el lugar donde el Río Oshun y el Río Obbá se juntaban. Y esto era visto como la manifestación física de la eterna lucha entre las diosas de estos 2 ríos.

Obbá es siempre vista como una diosa guerrera y casi imbatible en este aspecto. Entre todos los dioses y diosas, el único que la puede noquear en una pelea física es Oggun.

Mismo así, algunos mitos hablan de Obbá y Oggun como amantes.

Pero la relación romántica de Obbá más famosa mencionada por los mitos es su casamiento con Changó. Sin embargo, nunca se menciona esta relación como feliz.

Generalmente, se habla de Obbá como la tercera diosa que se casó con Changó. Este dios ya era casado en poligamia con Iansán y Oshun.

Segun los mitos, Obbá nunca ha tenido ningún problema serio con Iansán porque el matrimonio nunca ha sido tan importante para ella. Pero casi todas las tradiciones candomblecistas mencionan una interminable guerra entre Oshun y Obbá: compitir por el amor de Changó es algo muy presente en sus vidas.

El mito más famoso que habla de eso dice que Oshun utilizó un truco para convencer a Obbá de cortar una de sus orejas y ponerla en la comida de Changó para usarla como especia. Pero eso sólo provocó la ira del dios: él sentió asco de la falta de higiene de Obbá y se volvió furioso con los trucos de Oshun. Y tal situación lo hizo expulsar a las 2 esposas de su presencia. Las 2 diosas se fueron luchando una contra la otra mientras que Changó decidió prohibir el canibalismo con el fin de evitar otras situaciones de ese tipo.

En memoria de este mito, los retratos de Obbá a menudo la muestran con una mano sobre la herida causada por la pérdida de su oreja (la de la izquierda, por lo general).

Los mitos de esta diosa critican los matrimonios polígamos y nos recuerdan que nunca tienen un final feliz. Pero también muestran que ella no va a ser feliz en la vida doméstica, buscando agradar a un marido. Su función es luchar como una guerrera. Y las personas que están en la misma situación son las que deben pedir su protección.

Entonces, ella es la diosa protectora de las personas que viven felices solas, sin familia. Y ella también es la diosa de las aguas bravas en general, debido a la turbulencia de su río donde llegaba al río de Oshun.

El culto de Obbá está muy asociado al culto de Changó. Y las piedras son la mejor ofrenda a Changó. Así, también pueden ser dadas como ofrenda a Obbá. Pueden ser lanzadas a ríos, porque ella era originalmente la diosa de un río.

El mejor momento para llamarla como la diosa de las aguas bravas es el primer día del Verano (época en que, debido a las tormentas más frecuentes, los ríos son más bravos). Y no hay un momento específico para llamarla como la protectora de las personas independientes.

Obà è la dea del Fiume Obà, nella Nigeria.

I miti parlano di questo fiume come un affluente del Fiume Oshun. Ma la ricerca che ho fatto non mi ha mostrato nessun fiume chiamato Obà in quella regione oggigiorno. Quindi è probabilmente un fiume che è già estinto.

C’era una corrente molto forte al punto in cui il Fiume Oshun e il Fiume Obà si univano. E questo era visto come la manifestazione fisica della lotta eterna tra le dee di questi 2 fiumi.

Obà è sempre descritta come una dea guerriera e quasi imbattibile in questo aspetto. Tra tutti gli dei e dee, l’unico che può vincerla in una lotta fisica è Ogun.

Anche così, alcuni miti menzionano Obà e Ogun come amanti.

Ma la storia d’amore più celebre di Obà menzionata dai miti è il suo matrimonio con Shango. Tuttavia, questo matrimonio non è mai menzionato come una situazione felice.

Quasi sempre si parla di Obà come la terza dea che ha sposato Shango. Questo dio era già sposato in poligamia con Iansan e Oshun.

Secondo la maggior parte dei miti, Obà non ha mai avuto nessun problema serio Iansan perché il matrimonio non è mai stato così importazione per lei. Ma quasi tutte le tradizioni candombleciste menzionano una guerra senza fine tra Oshun e Obà: competere per l’amore Shango è qualcosa profondamente presente nelle loro vite.

Il mito più famoso che parla di questo racconta che Oshun ha usato un trucco per convincere Obà a tagliare uno dei suoi orecchi e metterlo nel cibo di Shango per essere usato come una spezia. Ma questo ha solamente provocato l’ira del dio: lui è diventato schifato dalla mancanza di igiene di Obà e furioso con i trucchi di Oshun. E questo l’ha fatto espellere le 2 mogli dalla sua presenza. Le 2 dee sono andate via combattendo una contro l’altra, allo stesso tempo che Shango ha deciso di proibire il cannibalismo, per evitare altre situazioni di questo tipo.

In ricordo di questo mito, i ritratti di Obà spesso la mostrano con una mano sulla lesione causata dalla perdita del suo orecchio (quello di sinistra, di solito).

I miti di questa dea criticano i matrimoni poligami e ci ricordano che non hanno mai una fine felice. Ma mostrano anche che lei non sarà felice nella vita domestica, cercando di piacere a un marito. La sua funzione è combattere come una guerriera. E le persone che sono nella stessa situazione sono quelle che devono chiedere la sua protezione.

Così, lei è la protettrice delle persone che vivono felici da sole, senza una famiglia. E lei è la dea delle acque furiose in generale, a causa della turbolenza del suo fiume dove si univa al fiume di Oshun.

Il culto di Obà è estremamente associato a quello di Shango. E le pietre sono le migliori offerte per Shango. Così, possono essere date anche a Obà. Possono essere gettate nei fiumi perché lei era in origine la dea di un fiume.

Il momento migliore per chiamarla come la dea delle acque furiose è il primo giorno d’Estate (stagione in cui, a causa delle tempeste più frequenti, i fiumi sono più furiosi). E non c’è un momento specifico per chiamarla come la protettrice delle persone indipendenti.

OBALUAIÊ

Os mitos deixam bem claro que esse é um deus originário do Daomé. Ou seja, a princípio, ele era um vodun, e não um orixá. Mas passou a ser considerado um orixá quando o culto dele chegou a Oió, muito provavelmente levado junto com o culto de Nanã.

Obaluaiê é geralmente mencionado pelos mitos como filho de Nanã, que é a grande conselheira dele (ele faz basicamente tudo o que ela pede). E por isso o culto unido dessas 2 divindades é quase indissolúvel.

O nome verdadeiro dessa divindade é Xapanã. Mas se trata de um nome tabu: só outras divindades podem se dirigir a ele chamando de Xapanã; os humanos têm que usar outros nomes quando falam com esse deus. E embora esses nomes variem muito de um grupo do Candomblé pro outro, os nomes mais comuns são Obaluaiê e Omulu.

Na África, ele era considerado o deus da varíola. Mas no Brasil, passou a ser visto como o deus das doenças epidérmicas e das epidemias em geral.

Originalmente, a função básica de Obaluaiê é fazer as doenças chegarem, durarem algum tempo e depois acabarem, ou seja, o ciclo ‘início → meio → fim’, sempre presente na Natureza.

Vamos lembrar que, com esses poderes, ele pode trazer a cura a um doente que ainda tem recuperação, assim como pode trazer uma nova doença a um doente terminal e irrecuperável que esteja sofrendo muito e assim fazer com que ele morra logo e pare de sofrer.

Mas, principalmente nos grupos umbandistas, ele costuma ser uma das divindades mais mal vistas. Provavelmente porque, na Umbanda, ele geralmente é cultuado junto com Exu. E como muitos umbandistas acreditam que Exu é o diabo, Obaluaiê acaba sendo associado ao diabo também.

Por causa disso, a imagem folclórica que se criou de Obaluaiê em algumas regiões do Brasil é a de um deus perverso que manda doenças terríveis contra os humanos. Mas, como já vimos, não se trata disso.

Provavelmente, a aparência de Obaluaiê também assusta algumas pessoas, pois, como se trata, na origem, do deus da varíola, ele costuma ser retratado com o corpo todo deformado pelas marcas dessa doença. E por isso mesmo, ele se cobre da cabeça aos pés com um enorme capuz de palha.

Ele também é retratado nos mitos como um deus guerreiro que se irrita facilmente. E que a melhor forma de acalmar ele nos momentos de fúria é se deitar encostando a testa no chão em reverência, permanecendo em silêncio. Ele não faz nada contra quem faz esse tipo de reverência diante dele.

Outra forma de acalmar Obaluaiê é agradar Nanã, pra que ela interceda e peça a ele pra não fazer nada contra ninguém.

Em alguns grupos do Candomblé, Obaluaiê era cultuado separado dos outros deuses e deusas (provavelmente por medo de que ele se sentisse incomodado por pessoas que não estão ali pra se dirigir especificamente a ele). Mas esse hábito vem se tornando bem raro nas últimas décadas.

Quando se faz uma oferenda a ele, se deve fazer em 1º lugar um louvor a Exu, em 2º lugar um louvor a Nanã e só em 3º lugar se deve fazer um louvor a Obaluaiê e se dirigir a ele.

Como o culto dele é muito associado ao culto de Nanã, e como os melhores lugares pra deixar as oferendas de Nanã são os pântanos e as florestas, esses também são os melhores lugares pra deixar as oferendas de Obaluaiê.

A melhor oferenda pra ele é a palha, embora, no Brasil, a pipoca seja usada com bastante frequência nesses casos, tanto por candomblecistas quanto por umbandistas.

Os melhores momentos pra invocar Obaluaiê pedindo que ele faça uma doença se retirar são o período de lua-crescente e o 1º dia de Primavera (quando as energias de regeneração estão fluindo com mais força na Natureza); e pedindo que ele acelere a morte de um doente terminal pra evitar sofrimento são o período de lua-nova e o 1º dia de Inverno (quando as energias de morte estão fluindo com mais força na Natureza).

Myths make it clear that Babalu Aye is a god from Dahomey. It means he was originally a vodun. People started seeing him as an orisha when his worship arrived to Oyo. And it’s almost sure it arrived there alongside Nana’s worship.

Babalu Aye is usually mentioned by myths as Nana’s son. She is his great advisor and he does almost everything she asks him to. And so the worship of these 2 deities together is almost inseparable.

The actual name of this deity is Xapana. But this is a taboo name. Only the other deities may call him Xapana while humans have to call him by other names. These names vary greatly from one candoblecist group to another. But the most common ones are Babalu Aye and Omolu.

In Africa, he was seen as the god of smallpox. But in Brazil, he’s been seen as the god of epidermal diseases and epidemics in general.

Originally, Babalu Aye’s basic function is making diseases arrive, last for a while and then stop. It’s the “beginning→ middle → end” order always present in Nature.

Then his powers can bring cure to a sick person who is still recovering. But they can also bring a new disease to a terminally ill person who is suffering hopelessly and make him die in peace.

Especially in umbandist groups he isn’t usually seen as a good deity. It presumably happens because in Umbanda people usually worship him alongside Eshu. Many umbandists believe Eshu is the devil. Then, Babalu Aye is seen as some kind of demon too.

Because of that, the Babalu Aye’s folk image that was created in some regions of Brazil shows us an evil god who sends terrible diseases against humans. But, as we saw above, it’s not the case.

Probably also his aspect scares some people. As the god of smallpox, his portraits often show him totally deformed by the scars of this disease. And therefore, he covers himself from head to toe with a straw full body cloak.

Babalu Aye is also portrayed in the myths as a warrior god who gets angry easily. And the best way to calm him in his moments of anger is lying on the ground touching it with the forehead in reverence, remaining silent. He does nothing against those who do this kind of reverence before him.

Another way to calm him is pleasing Nana. She can intercede and ask him to do nothing against anyone.

In some candomblecist groups, Babalu Aye was worshipped apart from the other gods and goddesses (probably because they were afraid that he would be bothered by people who aren’t there to worship specifically him). But this habit has become quite rare in recent decades.

If you want to give him an offering, first you have to greet Eshu, then you have to greet Nana, and finally you may greet Babalu Aye and talk to him.

His worship is very associated to Nana’s. And the best places to leave Nana’s offerings are marshes and forests. Then, these are also the best places to leave Babalu Aye’s offerings.

The best offering for him is straw. But in Brazil we see several candomblecists and umbandists giving him popcorn.

The best moments to call him asking him to cure a sick person are the crescent-moon period and the 1^st day of Spring (when the regenerative energies are flowing most strongly in Nature). And the best moments to call him asking him to kill a terminally ill person are the new-moon period and the 1^st day of Winter (when the energies of death are flowing most strongly in Nature).

Los mitos dejan claro que Babalú Ayé es un dios de Dahomey, lo que significa que era originalmente un vodun. La gente empezó a verlo como un orisha cuando su culto llegó a Oyo. Y es casi cierto que llegó allí junto al culto de Nanán.

Babalú Ayé es usualmente mencionado por los mitos como hijo de Nanán. Ella es su gran consejera y él hace casi todo lo que ella se le pide. Y así, la adoración a estas 2 deidades juntas es casi inseparable.

El nombre real de esta deidad es Xapaná. Pero este nombre es un tabú: solamente otros seres divinos pueden llamarlo Xapaná; seres humanos tienen que llamarlo por otros nombres. Estos nombres varían mucho de un grupo candoblecista a otro, pero los más comunes son Babalú Ayé y Omolú.

En África, se lo veían como el dios de la viruela. Pero en Brasil, ha sido visto como el dios de las enfermedades epidérmicas y de las epidemias en general.

Originalmente, la función básica de Babalú Ayé es hacer con que las enfermedades lleguen, que se queden por algún tiempo y después que se vayan. Se habla aquí del orden de “inicio→ medio→ final”, siempre visto en la Naturaleza.

Así, sus poderes pueden traer la curación a un enfermo que todavía se está recuperando. Pero también pueden traer una nueva enfermedad a un enfermo terminal que está sufriendo sin esperanza y hacerlo morirse en paz.

Especialmente en los grupos umbandistas, él no suele ser visto como una divinidad buena. Es de suponer que eso se debe a que los umbandistas por lo general lo adoran junto a Eshu, y muchos umbandistas creen que Eshu es el diablo. Así, Babalú Ayé es visto por ellos como una especie de demonio también.

Debido a esto, la imagen que muchos tienen de Babalú Ayé en algunas regiones de Brasil es la de un dios perverso que envía terribles enfermedades contra los humanos. Pero, como hemos visto anteriormente, no es el caso.

Probablemente, su aspecto también asusta a algunas personas: como es el dios de la viruela, sus retratos lo muestran a menudo totalmente deformado por las cicatrices de esta enfermedad. Y por lo tanto, se cubre de pies a cabeza con un manto de paja enorme.

Babalú Ayé también es representado en los mitos como un dios guerrero que se enoja fácilmente. Y la mejor manera de calmarlo en sus momentos de cólera es lanzarse al suelo, tocandando el suelo con la frente en señal de reverencia y permaneciendo en silencio. El no hace nada contra los que se le hacen este tipo de reverencia.

Otra manera de calmarlo es agradar a Nanán. Ella puede interceder y pedirle que no haga nada en contra de nadie.

En algunos grupos candomblecistas, Babalú Ayé era adorado aparte de los otros dioses y diosas (probablemente porque la gente temía que él iba a sentirse molestado por personas que no están allí para adorar específicamente él). Sin embargo, este hábito se ha vuelto muy raro en las últimas décadas.

Si quieres darle una ofrenda, primero hay que saludar a Eshu, después hay que saludar a Nanán y finalmente, en tercer lugar, es posible saludar a Babalú Ayé y hablar con él.

Su culto está muy asociado a lo de Nanán. Y puesto que los mejores lugares para dejar ofrendas a Nanán son pantanos y florestas, estos también son los mejores lugares para dejar las ofrendas a Babalú Ayé.

La mejor ofrenda a él es paja. Pero en Brasil, vemos muchos candomblecistas y umbandistas que le dan palomitas de maíz como ofrenda.

Los mejores momentos de llamarlo para pedirle que cure a un enfermo son el período de luna creciente y el primer día de Primavera (cuando las energías de renovación están fluyendo con más fuerza en la Naturaleza). Y los mejores momentos de llamarlo para pedirle que mate pronto a una persona que está sufriendo con enfermedades terminales son el período de luna nueva y el primer día de Invierno (cuando las energías de muerte están fluyendo con más fuerza en la Naturaleza).

I miti ci mostrano che Babalù Ayé è un dio del Dahomey. Questo vuol dire che lui era in origine un vodun. La gente ha cominciato a vederlo come un oriscià quando il suo culto è arrivato a Oyo. Ed è quasi certo che è arrivato lì insieme al culto di Nana.

Babalù Ayé è solitamente menzionato dai miti come un figlio di Nana. Lei è la sua consigliere principale e lui fa quasi tutto ciò che lei gli chiede. E così, il culto di queste 2 divinità insieme è quasi inseparabile.

Il vero nome di questa divinità è Xapana. Ma questo nome è un tabù. Soltanto le altre divinità possono chiamarlo Xapana, mentre gli esseri umani devono usare altri nomi. Questi nomi variano molto da un gruppo candoblecista ad altro. Ma i più comuni sono Babalù Ayé e Omolu.

In Africa, lui era stato visto come il dio del vaiolo. Ma in Brasile, lo vedono come il dio delle malattie epidermiche e delle epidemie in generale.

In origine, la funzione principale di Babalù Ayé è controllare le malattie, che arrivano, rimangono per un po’ e dopo se ne vanno. Si tratta dell’ordine di inizio→ mezzo→ fine, sempre presente nella Natura.

Così, i suoi poteri possono curare un malato che si sta ancora recuperando. Ma possono anche portare una nuova malattia ad un malato terminale che soffre senza speranza e così farlo morire in pace.

Soprattutto in gruppi umbandisti, non lo vedono di solito come una divinità buona. Questo succede presumibilmente perché nell’Umbanda il suo culto è quasi sempre legato a quel di Eshu. Molti umbandisti credono che Eshu è il diavolo. Così, vedono anche a Babalù Ayé come una sorta di diavolo.

A causa di ciò, l’immagine popolare di Babalù Ayé che è stata creata in alcune regioni di Brasile ci mostra un dio malvagio che invia malattie terribili contro gli umani. Ma, come abbiamo visto sopra, non è il caso.

Probabilmente, anche il suo aspetto spaventa alcune persone. Visto che è il dio del vaiolo, i suoi ritratti lo mostrano spesso totalmente deformato dovuto alle cicatrici di questa malattia. E quindi, si copre dalla testa ai piedi con un mantello di paglia enorme.

Babalù Ayé è anche raffigurato nei miti come un dio guerriero che si arrabbia facilmente. E il modo migliore per calmarlo nei suoi momenti di rabbia è gettarsi alla terra toccandola con la fronte in segno di riverenza, rimanendo in silenzio. Lui non fa nulla contro coloro che fanno questo tipo di riverenza davanti a lui.

Un altro modo per calmarlo è piacere a Nana. Lei può intercedere e chiedere a lui di non fare nulla contro nessuno.

In alcuni gruppi candomblecisti, Babalù Ayé era adorato lontano dagli altri dei e dee (probabilmente perché avevano paura che lui diventasse infastidito da persone che non sono lì per adorare specificamente lui). Ma questa abitudine è diventata abbastanza rara negli ultimi decenni.

Se si vuole dargli un’offerta, per prima cosa si deve salutare Eshu, dopo si deve salutare Nana e, infine, si può salutare Babalù Ayé e parlare con lui.

Il suo culto è molto associato a quel di Nana. E i posti migliori per lasciare le offerte di Nana sono paludi e foreste. Allora, questi sono anche i posti migliori per lasciare le offerte di Babalù Ayé.

La migliore offerta per lui è la paglia. Ma in Brasile si vede diversi candomblecisti e umbandisti dandogli popcorn.

I momenti migliori di chiamarlo per chiedergli di curare un malato sono il periodo di luna crescente e il primo giorno di Primavera (quando le energie rinnovabili scorrono più fortemente in Natura). E i momenti migliori di chiamarlo per chiedergli di uccidere una persona malata terminale sono il periodo di luna nuova e il primo giorno d’Inverno (quando le energie di morte scorrono più fortemente in Natura).