OXUM e XANGÔ

OXUM

Essa é a deusa do Rio Oxum, na Nigéria. Assim, o Rio Oxum pode ser visto como o próprio corpo físico de Oxum.

No Brasil, devido à ausência do Rio Oxum, ela passou a ser considerada a deusa da água potável em geral.

Sendo também a deusa da fertilidade, dos partos e da proteção de crianças, ela é muito associada à maternidade no Brasil. E por isso mesmo, é frequentemente chamada aqui de “Mamãe Oxum”.

Mencionada pelos mitos como uma divindade capaz de preparar pratos incríveis, que deliciam os outros deuses e deusas, ela é vista também como a deusa da gastronomia.

Oxum é quase sempre lembrada como uma das 3 esposas de Xangô, ao lado de Iansã e Obá. E várias tradições do Candomblé mencionam uma forte rivalidade entre Oxum e Obá por causa de Xangô.

Assim, as 2 deusas estão eternamente lutando uma contra a outra.

De acordo com relatos antigos, o Rio Obá desaguava no Rio Oxum em forma de cachoeira. E no lugar onde ficava essa cachoeira, as águas dos 2 rios batiam violentamente uma contra a outra, como se lutassem. E essa seria a manifestação física da luta entre as deusas Oxum e Obá.

Os mitos que falam sobre isso alertam pro fato dos casamentos poligâmicos (1 marido casado com várias esposas ao mesmo tempo) não serem algo que se deve pôr em prática. Mais cedo ou mais tarde, a rivalidade e a discórdia sempre se instalam entre as esposas, tendo como resultado, frequentemente, situações trágicas.

Além de seu casamento com Xangô, os mitos sobre Oxum também mencionam Ogum e Erinlé como amantes dela.

A explicação pra esse último caso é que o Rio Erinlé deságua no Rio Oxum. E assim, entende-se que Erinlé, por ser o deus do Rio Erinlé, vai em busca de Oxum, por ser a deusa do Rio Oxum.

Por isso mesmo, a divindade conhecida como Logun Edé é considerada um/uma filho/filha de Oxum e Erinlé. Durante metade do ano, Logun Edé é uma deusa feminina igual a Oxum; durante a outra metade, é um deus masculino igual a Erinlé.

Principalmente em Cuba, Oxum também é vista como uma deusa da clarividência sobre o futuro. E nessas condições, o culto dela está associado ao de Oxalá e Iemanjá.

Como os mitos mostram que Xangô, Ogum e Oxóssi são sempre bem-vindos no palácio de Oxum, é conveniente que os seguidores de Oxum sempre recebam com hospitalidade em suas casas os seguidores de Xangô, os seguidores de Ogum e os seguidores de Oxóssi.

Como Oxum é originalmente a deusa de um rio, as oferendas a ela devem ser lançadas às águas de algum rio. Mas, assim sendo, têm que ser oferendas biodegradáveis, pra não poluir a Natureza.

As melhores oferendas pra Oxum são a galinha, o pato e o pombo. Mas é importante lembrar que não é conveniente sacrificar um animal pra usar como oferenda. Você pode ir a um aviário ou a um supermercado e comprar uma galinha, um pato ou, eventualmente, um pombo, com a ave já vindo devidamente morta e limpa, e usar essa ave pra fazer a oferenda.

Lembre-se que, antes de fazer a oferenda, você tem que limpar bem a ave só com água potável (sem usar nenhum tipo de detergente nem outro produto de limpeza) e tirar qualquer tipo de plástico ou outro objeto sintético que venha preso à ave. Tem que ficar só o corpo da ave puro.

Feito isso, é só lançar a oferenda às águas de algum rio e deixar que a Natureza devore essa oferenda.

Quando se faz uma oferenda de comida a Oxum, na hora sempre deve se dizer em voz alta que metade daquela oferenda é pra Exu.

Pra invocar Oxum pelos motivos ligados à maternidade mencionados acima, os melhores períodos são o 1º dia de Primavera e o período de lua crescente (quando as energias de maternidade estão fluindo com mais força na Natureza). Pra invocar ela por motivos ligados à gastronomia, o melhor momento é o 1º dia de Primavera (quando começa a estação dos prazeres físicos). O melhor período pra invocar ela por motivos relacionados à clarividência sobre o futuro é o período de lua cheia (quando a conexão das divindades com os humanos chega ao ponto mais forte, pois a pessoa vai precisar de uma orientação divina muito forte pra conseguir ver o futuro), lembrando que, nesse caso, é bom invocar também Oxalá e Iemanjá. E pra invocar Oxum por motivos relacionados à água potável, não há um melhor momento (como água potável é algo visto em qualquer época, não há um momento específico pra fazer referência a ela).

Oshun is the goddess of the Oshun River, in Nigeria. Then, the Oshun River can be seen as her physical body.

Due to the absence of the Oshun River in Brazil, she is seen here as the goddess of drinking water at all.

As the goddess of fertility, birth, and children’s protection, Oshun is very associated to motherhood in Brazil. And because of that she is usually called “Mamãe Oxum” (“Mommy Oshun”, in Portuguese).

Oshun is mentioned by some African myths as a deity able to prepare amazing dishes. The other gods and goddesses really like them. Then, she is also seen as the goddess of gastronomy.

She is often mentioned as one of the 3 wives of Shango, alongside Iansan and Oba. And many candomblecist traditions tell about a strong rivalry between Oshun and Oba because of Shango.

Then, these 2 goddesses fight against each other endlessly.

According to some historiographers, the Oba River flowed into the Oshun River as a waterfall. And where this waterfall stayed the waters of 2 rivers clashed violently against each other, like a physical struggle between 2 beings. And this would be the physical manifestation of the struggle between the goddesses Oshun and Oba.

The myths that tell about it are a warning against polygamous marriages (1 husband with several wives at the same time). They’re not a habit that should be maintained. Sooner or later, rivalry and discord always develop among the wives. And its results are often tragic situations.

In addition to her marriage with Shango, Oshun’s myths tell about her affairs with Ogoun and Erinle too.

Talking about the last case, the Erinle River is a tributary river of the Oshun River. Then, it’s understood that Erinle, as the god of the Erinle River, throws his waters into Oshun’s waters in order to touch her.

Because of that, the deity named Logun Ede is seen as their son/daughter. During half of the year Logun Ede is a female deity similar to Oshun. During the other half he/she is a male deity similar to Erinle.

In Cuba, Oshun is seen as a goddess of insight into the future. In this case, she is worshipped alongside Obatala and Yemanja.

According to the myths, Shango, Ogoun, and Oxossi are always welcome in Oshun’s palace. Then, Shango, Ogoun, and Oxossi’s followers should be welcome in the homes of Oshun’s followers too.

About gifts to this deity, don’t forget she is originally the goddess of a river. Then, her gifts have to be thrown into rivers. But we don’t want to pollute Nature. Then, they must be biodegradable gifts.

The best gifts to Oshun are chickens, ducks and pigeons. But it’s important remembering that one should not kill an animal to use it as an offering. You can go to a supermarket or a grocery store and bye one of these birds already killed and plucked. And then you can use this bird as an offering.

Don’t forget, before doing anything you have to clean the bird very well only with drinking water (don’t use any detergent or other cleaning agents). And remove any plastic or other man-made object that comes attached to the bird. You must use only the bird’s body and that’s all.

After that, you only have to throw the offering into a river and let nature devour this offering.

Every time you offer food to Oshun, you have to speak clearly that half of that offering is to Eshu.

If you want to invoke Oshun for the reasons related to motherhood mentioned above, the best periods for doing that are the 1^st day of Spring and the crescent-moon period (motherhood energies are flowing more strongly in Nature in these periods). If you want to invoke her for reasons related to gastronomy, the best period for doing that is the 1^st day of Spring (it’s the season of the physical pleasures). If you want to invoke her for reasons related to insight into the future, alongside Obatala and Yemanja, the best period for doing that is the full-moon period (the connection of deities with humans reaches its highest level in this period and you’ll need a very strong divine orientation to be able to see the future). And if you want to invoke Oshun for reasons related to drinking water you can do that whenever you want.

Oshun es la diosa del Río Oshun, en Nigeria. Así, el Río Oshun puede ser visto como su cuerpo físico.

Puesto que el Río Oshun no está en Brasil, ella es vista aquí como la diosa del agua potable en general.

Como diosa de la fertilidad, del parto y de la protección de niños, Oshun es muy asociada a la maternidad en Brasil. Y por eso es muchas veces llamada aquí “Mamãe Oxum” (“Mamá Oshun”, en Portugués).

Algunos mitos africanos hablan de ella como capaz de preparar platos sorprendentes, que realmente gustan a los otros dioses y diosas. Así, ella también es vista como la diosa de la gastronomía.

Oshun también es considerada una de las 3 esposas de Changó, junto a Iansán y Obbá. Y muchas tradiciones candomblecistas hablan de una fuerte rivalidad entre Oshun y Obbá, por cuenta de Changó.

Así, esas 2 diosas luchan una contra la otra sin parar.

De acuerdo con algunos historiadores, el Río Obbá desembocaba en el Río Oshun como una cascada. Y donde esta cascada se quedaba, las aguas de los 2 ríos se enfrentaban violentamente, como una lucha física entre 2 seres. Y esto sería la manifestación física de la lucha entre las diosas Oshun y Obbá.

Los mitos que hablan de eso son una advertencia contra los matrimonios poligámicos (1 marido con más de 1 esposa al mismo tiempo). Eso no es un hábito que se debe mantener. Ahora o después, la rivalidad y la discordia siempre se desarrollan entre las esposas. Y los resultados de eso son a menudo situaciones dramáticas.

Además de su matrimonio con Changó, los mitos de Oshun también hablan de sus relaciones románticas con Oggun y Erinlé.

En este último caso, vamos a recordar que el Río Erinlé es un afluente del Río Oshun. Así, eso sería la manifestación física del dios Erinlé encontrando la diosa Oshun.

Por eso, la divinidad llamada Logun Edé es vista como el/la hijo/hija de los 2. Por mitad del año, Logun Edé es una diosa femenina semejante a Oshun. Por la otra mitad, es un dios masculino semejante a Erinlé.

En Cuba, Oshun es vista como una diosa de la visión del futuro. Y en este caso, su culto está asociado a los de Obatalá y de Yemayá.

Así dicen los mitos, Changó, Oggun y Oshosi son siempre bienvenidos en el palacio de Oshun. Por eso, los seguidores de Changó, Oggun y Oshosi también tienen que ser bienvenidos en las casas de los seguidores de Oshun.

Acerca de los regalos a esta divinidad, tenemos que recordar que es la diosa de un río. Así, sus regalos tienen que ser lanzados en las aguas de ríos. Pero no queremos contaminar la Naturaleza. Y por eso, tales regalos deben ser biodegradables.

Los mejores regalos para Oshun son pollas, patos y palomas. Pero es importante recordar que no se debe matar a un animal para utilizarlo como una ofrenda. Puedes ir a un supermercado o a una tienda de comestibles y comprar una de esas aves ya muerta y desplumada. Y entonces, puedes utilizar el ave como una ofrenda.

No te olvides que, antes de hacer cualquier cosa, tienes que limpiar el ave muy bien y sólo con agua potable (no utilices ningún detergente o producto de limpieza). Y elimina cualquier plástico o cualquier otro objeto artificial acoplado al ave. Debes utilizar solamente el cuerpo del ave y eso es todo.

Después de eso, tienes solamente que lanzar la ofrenda en un río y dejar que la Naturaleza la devore.

Cada vez que ofreces comida a Oshun, tienes que hablar con claridad que la mitad de esa ofrenda es para Eshu.

Si deseas invocar Oshun por las razones relacionadas con la maternidad mencionadas anteriormente, los mejores momentos para hacerlo son el primer día de la Primavera y el período de luna creciente (las energías de maternidad están fluyendo con más fuerza en la Naturaleza en esos períodos). Si deseas invocarla por razones relacionadas con la gastronomía, el mejor momento para hacerlo es el primer día de la Primavera (cuando empieza la época de los placeres físicos). Si deseas invocarla por razones relacionadas con la visión hacia el futuro, junto a Obatalá y Yemayá, el mejor momento para hacerlo es el período de luna llena (la conexión de las divinidades con los humanos alcanza su nivel más alto en este período y tú necesitarás una orientación divina muy fuerte para ser capaz de ver el futuro). Y si deseas invocar Oshun por razones relacionadas con el agua potable, puedes hacerlo en cualquier momento.

Oshun è la dea del Fiume Oshun, nella Nigeria. Così, si può vedere il Fiume Oshun come il suo corpo fisico.

A causa dell’assenza del fiume Oshun in Brasile, se la vedono qui come la dea dell’acqua potabile tutta quanta.

Oshun è anche la dea della fertilità, del parto e della protezione dei bambini. Così, l’hanno associata alla maternità molto in Brasile. E per questo, i brasiliani la chiamano “Mamãe Oxum” (“Mamma Oshun”, in Portoghese).

Alcuni miti africani la citano come una divinità che prepara dei piatti sorprendenti, che piacciono moltissimo agli altri dei e dee. Così, è anche la dea della gastronomia.

Si parla di lei anche come una delle 3 mogli di Shango, insieme a Iansan e Obá. E molte tradizioni candombleciste raccontano di una forte rivalità tra Oshun e Obá dovuto a Shango.

Così, queste 2 dee combattono una contro l’altra all’infinito.

Secondo alcuni storiografi, il Fiume Obá scorreva nel Fiume Oshun come una cascata. E dove c’era questa cascata, le acque dei 2 fiume si scontravano violentemente una contro l’altra, come una lotta fisica tra 2 esseri. E questa sarebbe la manifestazione fisica della lotta tra le dee Oshun e Obá.

I miti che raccontano su di questo sono un monito contro i matrimoni poligami (1 marito con più di 1 moglie allo stesso tempo). Non è un abito che si deve mantenere. Prima o poi, la rivalità e la discordia si sviluppano sempre tra le mogli. E i risultati di questo sono spesso situazioni tragiche.

In aggiunta al suo matrimonio con Shango, i miti di Oshun raccontano anche delle sue relazioni romantiche con Ogun e Erinlé.

Parlando dell’ultimo caso, il Fiume Erinlé è un fiume affluente del Fiume Oshun. Così, si vede l’acqua del Fiume Erinlé arrivando al Fiume Oshun come il dio Erinlé toccando la dea Oshun.

Per questo, si vede la divinità chiamata Logun Edé come un/una figlio/figlia loro. Durante metà dell’anno, Logun Edé è una dea femminile simile a Oshun. Durante l’atra metà, è un dio maschile simile a Erinlé.

In Cuba, si vede Oshun come una dea dello sguardo al futuro. In questo caso, se la adorano insieme a Obatala e Yemaja.

Secondo i miti, Shango, Ogun e Ochosi sono sempre benvenuti nel palazzo di Oshun. Per questo, si chiede che anche i sudditi di Shango, Ogun e Ochosi siano benvenuti alle case dei sudditi di Oshun.

Parlando dei regali a questa divinità, non dimenticare che lei è, in origine, la dea di un fiume. Così, i suoi regali devono essere gettati nei fiumi. Ma non vogliamo inquinare la Natura. Per questo, devono essere regali biodegradabili.

I migliori regali per Oshun sono galline, anatre e piccioni. Ma è importante ricordare che non si deve uccidere un animale per usarlo come offerta. Si può andare in un supermercato o in un negozio di alimentari e comprare uno di questi uccelli già ucciso e spennato. E così si può usare questo uccello come offerta.

Non dimenticare che, prima di fare qualsiasi cosa, devi pulire l’uccello molto bene solo con acqua potabile (non utilizzare detergenti o altri prodotti per la pulizia). E devi rimuovere qualche tipo di plastico o altro oggetto artificiale che venga legato all’uccello. È necessario utilizzare solo il corpo dell’uccello e questo è tutto.

Dopo questo, basta lasciare l’offerta in un fiume. La Natura la divorerà.

Ogni volta che si da cibo a Oshun, si deve parlare chiaramente che metà di quel cibo è per Eshu.

Se vuoi invocare Oshun per i motivi legati alla maternità di cui ho parlato sopra, i migliori periodi per farlo sono il primo giorno di Primavera e il periodo di luna crescente (le energie di maternità scorrono con più forza nella Natura in questi periodi). Se vuoi invocarla per motivi legati alla gastronomia, il migliore periodo per farlo è il primo giorno di Primavera (la stagione dei piaceri fisici). Se vuoi invocarla per motivi legati allo sguardo al futuro, insieme a Obatala e Yemaja, il migliore periodo per farlo è il periodo di luna piena (la connessione delle divinità con gli umani raggiunge il massimo in questo periodo e avrai bisogno di un orientamento divino molto forte per poter vedere il futuro). E se vuoi invocare Oshun per motivi legati all’acqua potabile, puoi farlo in qualsiasi momento.

XANGÔ

Aparentemente, esse deus já teve forma humana, pois é quase sempre lembrado como o 4º Rei de Oió, na atual Nigéria.

A forma como Xangô chegou ao Trono de Oió é explicada de formas diferentes pelos mitos.

Enquanto governou Oió, ele transformou a cidade num reino extremamente próspero e justo.

Um mito também conta que, enquanto governava Oió, foi Xangô quem instituiu o dogma de que as pessoas têm que se vestir de branco ao louvar Oxalá.

Xangô é lembrado também em vários mitos por ter provocado um incêndio acidental em Oió (os mitos dão explicações diferentes sobre como esse incêndio aconteceu). Mas, nem por isso passou a ser mal visto por seus súditos, embora ele próprio nunca tenha conseguido se perdoar pela destruição que causou.

Vários mitos concordam que, em sua forma humana, ele nunca morreu. Mas, num determinado momento de sua vida, deixou de ser humano e se transformou no deus dos relâmpagos e trovões.

Por isso mesmo, quando ouvem um trovão, muitos seguidores de Xangô olham pro Céu e falam:

“O rei não se enforcou.”

(É que um mito não-reconhecido pelos seguidores de Xangô conta que ele se enforcou.)

Pela forma justa como governou Oió e pela sua personalidade capaz de reconhecer os direitos de cada indivíduo, Xangô também é considerado o deus da justiça.

Ele também é o deus que proíbe o canibalismo e o contato sexual entre humanos e animais. E somando isso à forma como é lembrando no governo de Oió, sempre levando a cidade à evolução, ele pode ser visto também como um deus organizador, que põe cada coisa no seu devido lugar e assim permite a prosperidade.

Xangô também é o deus das pedras. E geralmente é imaginado como o poder de fazer caírem pedras do Céu. Assim, ele também é considerado o deus dos meteoritos.

Lembrado também como deus do fogo, ele muitas vezes é retratado cuspindo fogo. Mas a forma como ele consegue fazer isso também é explicada de modos diferentes pelos mitos.

De qualquer forma, a única outra divindade imaginada com esse mesmo poder é Iansã.

Vários mitos descrevem Xangô casado ao mesmo tempo com Iansã, Oxum e Obá. Mas esse casamento poligâmico nunca foi propriamente feliz: Iansã trata Xangô mais como um parceiro de aventuras do que como um marido e Oxum e Obá vivem numa constante guerra pessoal uma contra a outra por causa dele.

O deus que é visto como o grande rival de Xangô é Ogum, embora os mitos deem explicações bem diferentes pra existência dessa rivalidade. Mas vários mitos levantam a hipótese de que eles não se veem amigavelmente por ciúme de Iansã, que já teve relacionamentos com os 2.

Sendo Xangô um deus guerreiro, sua ira é devastadora. Mas, quando seus súditos intercedem junto a ele, pedindo que ele perdoe a pessoa que enfureceu ele, geralmente ele perdoa e poupa a pessoa.

O culto dele é várias vezes associado ao culto de Dadá Baiani Ajacá, que também teria sido um dos reis de Oió e geralmente é mencionado como irmão de Xangô.

Antes de se fazer louvor a Xangô, é preciso que se faça a Dadá. Assim, lembrando que Exu deve ser louvado antes de qualquer outra divindade, os louvores a Xangô devem acontecer na seguinte ordem: em 1º lugar, se faz louvor a Exu; em 2º lugar, se faz louvor a Dadá; e só em 3º lugar, se faz louvor a Xangô.

As melhores oferendas pra Xangô são pedras pequenas, que devem ser deixadas em cima de uma pedra grande.

O melhor período pra invocar Xangô por motivos relacionados à evolução, à justiça e à prosperidade é o período de lua crescente e o 1º dia de Primavera (quando as energias de evolução fluem com mais força na Natureza); relacionados aos relâmpagos e trovões é o 1º dia de Verão (quando se inicia o período do ano em que as tempestades são mais constantes). E pra invocar Xangô por motivos relacionados ao fogo, às pedras e aos meteoritos não há um melhor momento (sendo as pedras e meteoritos algo visto em qualquer momento, não há um momento específicos pra fazer referência a eles).

Apparently, Shango lived as a human in the past. He is remembered as the 4^th King of Oyo, now a region of Nigeria.

The myths give different explanations about how he became a king.

When Shango ruled Oyo, this kingdom became an extremely prosperous and just district.

One of his myths tells he was the one who created the dogma of wearing white clothes at Obatala’s worship.

Shango is also remembered by many myths by having caused an accidental fire in Oyo. But even so his subjects continued seeing him as a great king. Although he never managed to forgive himself the destruction he caused.

Several myths agree that, in his human form, he never died. But at a certain moment of his life, he left his human shape and became the god of thunder and lightning.

That’s why when a thunder is heard, many of his followers look at the Sky and say:

“The king did not hang himself!”

(A myth unrecognized by the followers of Shango says he hanged himself.)

Seeing the full of justice way Shango ruled Oyo as well as his personality able to recognize the rights of each individual, he is also worshipped as the god of justice.

He is also the god who forbids cannibalism and sexual contact between humans and animals. And adding that to the way he is remembered at the Government of Oyo, he can also be seen also as an organizer god. He puts each thing in its proper place and it causes prosperity as a result.

Shango is also the god of the stones. And he can make stones fall from the Sky. Then, he is also the god of meteorites.

As the god of fire, there are some pictures which show him spitting fire from his mouth.

The only other deity who has this same power is Iansan.

Several myths mention Shango married at the same time with Iansan, Oshun and Oba. But this polygamous marriage has never been properly happy: Iansan sees Shango as a partner in her adventures much more than as a husband and Oshun and Oba live in a constant personal war against each other because of him.

Ogoun is the main rival of Shango. But the myths give really different explanations for the rivalry between these gods. Anyway, many of these myths agree that their problem is just jealousy because of Iansan: she had love affairs with both of them.

Shango is a warrior god and his wrath is really terrible. But his followers can intercede and beg him to forgive the person who offended him. In this case, he usually forgives.

His worship is usually associated to Dada Baiani Ajaka’s. This one is also remembered as one of the kings of Oyo and some traditions mention him as Shango’s brother.

Before worshipping Shango, you have to worship Dada. And don’t forget Eshu has to be worshipped before any other deity. Then, if you want to worship Shango, the 1^st adoration has to go to Eshu, the 2^nd one has to go to Dada, and the 3^rd one can go to Shango.

The best gifts to Shango are small stones. They should be left on a large stone.

If you want to invoke Shango for reasons related to progress, justice and prosperity, the best periods for doing that are the 1^st day of Spring and the crescent-moon period (evolution energies flow more strongly in Nature in these periods). If you want to invoke him for reasons related to thunder and lightning, the best period for doing that is the 1^st day of Summer (it’s the season of the storms). And if you want to invoke him for reasons related to fire, meteorites, and stones, you can do that whenever you want.

Al parecer, Changó vivió como un ser humano en el pasado. Es recordado como el cuarto Rey de Oyo, que actualmente es una región de Nigeria.

Los mitos dan diferentes explicaciones acerca de cómo él llegó a ser rey.

Cuando Changó gobernó Oyo, este reino se convirtió en una región muy próspera y justa.

Uno de sus mitos dice que él fue el responsable por el dogma del uso de las ropas blancas en el culto de Obatalá.

Changó también es recordado por muchos mitos por haber causado un incendio accidental en Oyo. Pero aún así sus súbditos continuaron viéndolo como un gran rey. Mas él nunca logró a perdonarse a sí mismo la destrucción que causó.

Varios mitos dicen que, en su forma humana, él nunca se murió. Pero en cierto momento de su vida, él dejó a su forma humana y se convirtió en el dios del trueno y del relámpago.

Por eso, cuando escuchan un trueno, muchos de sus seguidores miran al Cielo y dicen:

“¡El rey no se ahorcó!”

(Un mito no reconocido por los seguidores de Changó dice que él se ahorcó.)

Al ver la forma llena de justicia como Changó gobernó Oyo, así como su personalidad capaz de reconocer los derechos de cada individuo, se hace adoración a él como dios de la justicia.

El es también el dios que prohíbe el canibalismo y el contacto sexual entre humanos y animales. Y agregando eso a la forma como él es recordado en el Gobierno de Oyo, también se puede verlo como un dios organizador. El pone cada cosa en su lugar y así nos da la prosperidad como resultado.

Changó es también el dios de las piedras. Y puede hacer con que caigan del Cielo. Así, él es también el dios de los meteoritos.

Como dios del fuego, hay algunos dibujos que lo muestran echando fuego por la boca.

La única otra deidad que tiene este mismo poder es Iansan.

Varios mitos mencionan Changó casado al mismo tiempo con Iansan, Oshun y Obbá. Pero este matrimonio poligámico nunca ha sido propiamente feliz: para Iansan, Changó es muy más un colega en sus aventuras que un marido, al mismo tiempo que Oshun y Obbá están eternamente luchando una contra la otra por su marido.

Oggun es el principal rival de Changó. Pero los mitos explican de modos realmente diferentes la rivalidad entre esos dioses. Como sea, muchas veces tales mitos están de acuerdo que el problema entre ellos es por cuenta de los celos de Iansan, que tuvo relaciones románticas con los 2.

Changó es un dios guerrero y su ira es realmente terrible. Sin embargo, sus seguidores pueden interceder y implorarle que perdone a la persona que lo ofendió. En este caso, casi siempre él perdona.

Su culto está casi siempre asociado con el de Dadá Baiani Ajacá. Este también es recordado como uno de los reyes de Oyo y visto por algunas tradiciones como un hermano de Changó.

Antes de hacerse adoración a Changó, hay que hacerla a Dadá. Y vamos a recordar que Eshu tiene que ser adorado antes de cualquier otra divinidad. Así, si uno hace culto a Changó, hay que hacer adoración en primer lugar a Eshu, en segundo lugar a Dadá y en tercer lugar a Changó.

Los mejores regalos a Changó son piedras pequeñas. Se debe dejarlas sobre una gran piedra.

Si deseas invocar Changó por motivos relacionados con el progreso, la justicia y la prosperidad, los mejores momentos para hacerlo son el primer día de la Primavera y el período de luna creciente (el flujo de las energías de evolución tiene mayor fuerza en la Naturaleza en esos períodos). Si deseas invocarlo por razones relacionadas con truenos y relámpagos, el mejor momento para hacerlo es el primer día de Verano (es cuando empieza la temporada de las tormentas). Y si quieres invocarlo por razones relacionadas con el fuego, los meteoritos y las piedras, puedes hacerlo siempre que lo quieras.

A quanto pare, Shango ha vissuto come un essere umano nel passato. Lo ricordano come il quarto Re di Oyo, che oggigiorno è una regione della Nigeria.

I miti danno spiegazioni diverse su come lui è diventato un re.

Quando Shango ha governato Oyo, questo regno è diventato una terra molto prospera e giusta.

Uno dei suoi miti racconta che lui ha creato il dogma di usare vestiti bianchi al culto de Obatala.

Molti miti ricordano Shango anche per aver provocato un incendio accidentale in Oyo. Ma anche così i suoi sudditi continuavano a vederlo come un grande re. Anche se lui non è mai riuscito a perdonare a sé stesso per aver causato quella distruzione.

Molti miti concordano che, nella sua forma umana, lui non è mai morto. Ma ad un certo momento della sua vita, ha lasciato la sua forma umana ed è diventato il dio del tuono e del fulmine.

Ecco perché, quando si sente un tuono, molti dei suoi sudditi guardano il Cielo e parlano:

“Il re non si è impiccato!”

(Un mito non riconosciuto dai sudditi di Shango racconta che lui si è impiccato.)

Vedendo il modo pieno di giustizia come Shango ha governato Oyo e la sua personalità che riconosce i diritti di ogni individuo, l’adorano anche come il dio della giustizia.

Lui è anche il dio che vieta il cannibalismo e i rapporti sessuali tra umani e animali. E aggiungendo questo al modo in cui lo ricordano al Governo di Oyo, possiamo vederlo anche come un dio organizzatore. Lui mette ogni cosa al suo posto e così ci da la prosperità come risultato.

Shango è anche il dio delle pietre. E lui può farle cadere dal Cielo. Così, è anche il dio dei meteoriti.

Come dio del fuoco, ci sono alcuni dipinti che lo mostrano sputando fuoco dalla bocca.

L’unica altra divinità che ha questo stesso potere è Iansan.

Molti miti raccontano che Shango è sposato allo stesso tempo con Iansan, Oshun e Obá. Ma questo matrimonio poligamico non è mai stato propriamente felice: Iansan vede Shango quasi solo come un partner nelle sue avventure e Oshun e Obá hanno una costante guerra personale una contro l’altra dovuto a lui.

Ogun è il principale rivale di Shango. Ma i miti danno spiegazioni davvero diverse per la rivalità tra questi dei. Comunque sia, molti di questi miti sono d’accordo che il loro problema è proprio la gelosia a causa di Iansan, che ha avuto relazioni romantiche con i 2.

Shango è un dio guerriero e la sua ira è davvero terribile. Ma i suoi sudditi possono intercedere e pregarlo di perdonare la persona che l’ha offeso. In questo caso, di solito lui perdona.

Il suo culto è di solito associato a quel di Dadá Baiani Ajacá. Questo è anche ricordato come uno dei re di Oyo e alcune tradizioni parlano di lui come un fratello Shango.

Prima di adorare Shango, si deve adorare Dadá. E non dimenticare che si deve adorare Eshu prima di ogni altra divinità. Per questo, se si vuole adorare Shango, la prima adorazione deve essere a Eshu, la seconda deve essere a Dadá e la terza può essere a Shango.

I migliori regali per Shango sono pietre di piccole dimensioni. Devono essere lasciate su una pietra di grande dimensione.

Se vuoi invocare Shango per motivi legati al progresso, alla giustizia e alla prosperità, i migliori periodi per farlo sono il primo giorno di Primavera e il periodo di luna crescente (le energie di evoluzione hanno il suo flusso più forte in Natura in questi periodi). Se vuoi invocarlo per motivi legati ai tuoni e ai fulmini, il migliore periodo per farlo è il primo giorno di Estate (è la stagione delle tempeste). E se vuoi invocarlo per motivi legati al fuoco, ai meteoriti e alle pietre, puoi farlo quando lo vuoi.